編者按：很多人會把“信愿具足”掛在嘴上，但對什么是“信愿具足”大部分是糊里糊涂，如果自問一句“我信愿具足了嗎”，大部分人會搖頭。不能肯定是因為大部分人把“信”放在自己這一邊，而沒有把“信”放在阿彌陀佛這一邊，這里面有重大區別。
【慧凈法師：信愿行是信這個道理——“平生只要念佛，不必擔憂臨終，臨終自有佛來迎接”】
慧凈法師：
這個問題癥結在于所信不正確，因為他不了解《阿彌陀經》的意義。
我們要信︰平生只要念佛，不必擔憂臨終，臨終自有佛來迎接，不是我們臨終念佛而佛來迎接，是平生念佛佛來迎接，因為我們平生念佛，臨終的時候有可能是昏迷的，不能念佛，有可能痛得哭爹喊娘，不能念佛，臨終有可能這樣，但是臨終這樣，對往生一點障礙都沒有，為什么？昏迷是肉體昏迷，神識不會昏迷，到時候阿彌陀佛來，神識還是跟佛面對面，別人看不到，但是臨終的人能看得清楚，所以昏迷不是障礙。還有，他病苦，念不出來有什么關系？這個時候念不出來，就安心地等待佛的迎接，因為他相信「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾現在其前」，他所相信的是這樣。這個平時念佛的人，在臨終的時候（還沒有命終），阿彌陀佛是會現前的，現在雖然還沒有現前，是因為還沒有到臨終，阿彌陀佛總是會現前的，他即使痛得念不出佛來，他心中也沒有那個掛礙，因為他曉得︰時間一到，阿彌陀佛就會來的──他是一個平生念佛人嘛。
所謂信愿行，信什么？信這個道理。不是相信說「平生念佛要累積功夫，一直到臨終還能夠念佛，如果臨終不能念佛，昏迷了，痛苦了，那就功虧一簣了，阿彌陀佛就不能來迎接了�！共皇切拍且环N，信那一種的話，就是錯誤的信，不合乎經典，也不合乎彌陀的愿力，更不合乎我們的能力。
我們所信的是︰平生只要執持名號，「一心不亂」是什么？「一心不亂」不是像人家所解釋的，功夫成片、夢寐一如、凈念相繼、理一心、事一心、斷見惑、斷思惑，沒有那么復雜，沒有那么艱難，不是那一種解釋，那一種解釋完全錯誤，那一種解釋沒有傳承，那一種解釋都是以禪來解釋、以天臺來解釋、以華嚴來解釋、以密宗來解釋，那一種解釋障礙我們的往生。善導大師都沒有這樣解釋，善導大師解釋得很簡單、很明確，合乎彌陀的愿力，也合乎我們的根機，善導大師怎么解釋呢？善導大師解釋為「 專復�！�，為什么？「一心」就是不二心，不二心就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專。只要我們專念這句名號就可以了，不管你念得清凈不清凈、有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關系，只要你專念這一句名號，不要雜修雜行。
念佛當中有妄想雜念是很自然的，可是我們往往覺得「哎，這樣不行啊，念佛怎么可以有妄想雜念呢？這樣恐怕不能往生吧？」這樣就不專了。所以，信受彌陀救度，專念彌陀名號，就可以了。不管你是什么根機、念到什么程度，對阿彌陀佛的救度沒有幫助，也沒有減少。你念得再怎么清凈、再怎么禪定功夫上的一心不亂，對阿彌陀佛的救度一點都沒有增加，阿彌陀佛如果需要我們增加，來補助他的力量，那阿彌陀佛還算什么佛��？所以，我們信，是信這樣。
既然是一個平生專一念佛、一心不亂的念佛人，那臨終自有佛的迎接，不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦，命終時當下就心不顛到、正念分明、往生西方極樂世界。
錯誤的解釋是︰現在要累積功德、功夫，到臨終的時候能夠正念分明、心不顛倒地念佛，佛才會來迎接。這樣就錯誤了，不順經文。
我們是︰平生念佛，自有佛來迎接；佛一旦來迎接的話，哪會心再顛倒呢？不可能。所以，是佛先來了，我們才不顛倒，不是先不顛倒佛才來，不是的。那么，佛之所以先來，是因為我們是一個念佛人。所以有這一些因果順序︰第一，平生我們是念佛人，念佛就是往生的正因；第二，臨終佛自然會來迎接，不管念佛心凈不凈，不管這一些，其實我們都是不凈的；第三，命終就會正念分明、心不顛倒，往生極樂世界。有這三個階段。
那我們只要把握第一個階段──平生念佛我們負責，至于臨終跟命終，那是阿彌陀佛負責，我們只要安于我們這個愚癡的眾生，安愚念佛，就可以了，其它自有佛負責。到了臨終，我們就會看到佛來迎接。
如果我們看一些臨終人看多了，就曉得他們都是有看到佛、看到光、看到蓮花。臨終看到佛、往生的很多了。
所以，要對《阿彌陀經》這三段文正確地了解、正確地相信，這樣的話，心就安了，就有希望了。誦《阿彌陀經》如果對這三段文沒有正確的了解，每誦到這個地方就苦惱、就不安。本身《阿彌陀經》是來安我們的心的，要我們現在就有往生決定的信心跟希望的。如果依天臺解釋、依禪宗解釋、依華嚴解釋，結果都不是凈土法門，結果都很復雜、很高深，讓我們誦《阿彌陀經》就心不安，把《阿彌陀經》殺死了。
所以，唯有了解善導大師的思想，才能使得《阿彌陀經》活躍起來。
第十八愿 彌陀本懷
第十八愿是阿彌陀佛的本懷，第十八愿的念佛眾生跟阿彌陀佛有直接、密切的關系，那種直接、密切的關系是不可分開的。第十九愿的眾生跟阿彌陀佛原本是沒有關系的。因為發菩提心、修諸功德，以其他的法門回向，不是專憑、專念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛有什么關系？就沒有關系。說沒有關系也有關系，因為他回向往生凈土，阿彌陀佛大慈大悲，只要能夠救度的眾生，他都盡量救度。這個人發菩提心、修諸功德，愿生極樂，阿彌陀佛當然也要抓住機會來救度他，為了讓他心中安穩，而保證臨終的時候來接引他，往生極樂世界。只是兩相比較，阿彌陀佛的本意是在第十八愿的“專稱彌陀佛名”，因此善導大師說：“望佛本愿，意在眾生，一向專稱彌陀佛名”，不是在第十九愿，這個會另再細細解說。
第十八愿
現在我就依照愿文來解說。
設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，
乃至十念。
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
首先從第十八愿來解說。第十八愿總共有三十六個字，它的大意是說：阿彌陀佛如果不成佛便罷，如果成佛，要使十方眾生相信他的救度，相信他的極樂世界是十方眾生永恒安樂的歸宿，而愿生極樂世界，只要十方眾生專稱彌陀佛名，就必定往生。
至心
“至心”，就是完全出自于內心，也就是真心的意思，真正的意思。我們行事為人都要真心，如果行事為人不真心，就沒有那件事情的意義了。比如說兩個人當朋友，必須是真心的才是真正的朋友。如果是虛情假意，互相利用，那能稱為朋友嗎？
我們每天發愿說愿生彌陀凈土，可是所發的愿是跟人家念念回向文而已，不是出自于內心，不是真正愿生極樂世界，這就不是至心。所以至心在這里很容易理解，就是真心，我真的相信有極樂世界，真的愿生極樂世界，真的在念南無阿彌陀佛，這個叫做真心。
有人把至心解釋得很復雜，甚至很玄妙，一般人理解不來，那就錯了。因為凈土法門既然是易行道，就表示它在教理上既是容易理解的，在方法上也是容易實踐的。
所以這里至心兩個字就是真心，真正的心。如果再進一步講，就是至誠懇切的心。我至誠懇切要往生極樂世界，至誠懇切依靠阿彌陀佛的救度。
所以至心是貫徹于信的，信要出自內心真正的信；至心也是貫徹于愿的，愿生極樂世界，要真正的愿生極樂世界；至心也是貫徹于念佛的，念佛也要真正的念佛，不是敷衍的、應付的，或者是隨人家念的。所以至心貫徹于信、愿、行三資糧當中。
信樂
“信樂”，信就是相信，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，這是初步的信。進一步要相信極樂世界是阿彌陀佛為我們發愿所建造的，是我們的世界，是我們的家園，是我們自己的，所有權、使用權都登記我們的名字，我們要回去，是自自然然就能夠回去的。極樂世界既然是我們的家，我們幼年的家，那回去是很自然的事情，可以說是一種天性，這就是信。我們好樂而且信心歡喜地回歸極樂家鄉就是“信樂”。
再來，信受阿彌陀佛的救度，相信阿彌陀佛主動地救度所有的眾生，平等地救度所有的眾生，沒有條件地救度所有的眾生，這就是信受彌陀救度。阿彌陀佛的救度是主動、平等、沒有條件的。阿彌陀佛經過五劫思維，廣發四十八大愿，又經過兆載永劫，積植菩薩無量德行。兆載永劫之前阿彌陀佛就已經為我們發愿，也開始為我們修行，那個時候我們還輪回在六道，沉淪在三途，頭出頭沒，那個時候阿彌陀佛就已主動為我們愚癡苦惱、造罪造業、輪回無邊的眾生發愿，所以不是我們拜托阿彌陀佛，合掌向他乞求的，而是阿彌陀佛就已主動發愿要救度我們的。
母子喻
父母生下小孩，自然就會出自內心的去愛他、養他、教育他，是這個嬰兒合掌向母親拜托的嗎？不是。父母愛護養育兒女那是天性。天性是不假造作的，不需要培養的，自自然然天生就會那樣的。所以為人父母是不需要勉強的，自自然然就會愛護兒女，甚至犧牲自己也要保護兒女的安全。
我們父母還是有貪瞋癡的業力凡夫，都能夠這樣，何況是阿彌陀佛？他為我們十方眾生主動的發愿，要平等無條件的救度我們。佛會跟我們凡夫一樣有差別觀念嗎？沒有！佛就是佛。所謂沒有我見、人見、眾生見、壽者見；沒有我相、人相、眾生相、壽者相；是冤親平等、自他一體的，這才是佛。因為他不在相對之中，所以他沒有圣人凡夫的觀念，沒有善人惡人的觀念，沒有男眾女眾的觀念，沒有在家眾出家眾的觀念，這個就是佛。如果還有那些差別觀念，則仍是凡夫不是佛。
欲生我國
“欲生我國”這四個字，是站在阿彌陀佛發愿的立場來說的。阿彌陀佛發愿的目的是在呼喚救度十方眾生：你要到我的極樂世界來，你要快一點到我的極樂世界來；你來了之后，不但不再輪回、造罪造業、受苦受難，而且永遠不會老病，永遠不會死亡；不但六通具足，而且速證佛果。
度盡阿鼻苦眾生
在《莊嚴經》里面阿彌陀佛呼喚十方眾生說：
輪回諸趣眾生類，
速生我剎受安樂。
常運慈心拔有情，
度盡阿鼻苦眾生。
這就是阿彌陀佛“欲生我國”的呼喚，呼喚輪回在六道，沉淪在三惡道的所有眾生，“速生我剎受安樂”，快快往生到極樂世界，這是你的安樂家園。不然，“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏�！�
“常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生”，阿鼻地獄的眾生是世間上有極重罪業的眾生，他所做的罪業，是所有罪業當中最嚴重的。阿彌陀佛時刻都在呼喚，永遠都以平等沒有條件的慈悲之心，救度所有的眾生，包括阿鼻地獄的眾生，希望他發愿，往生極樂世界。只要愿生極樂世界，就能夠往生極樂世界，所以說“常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生”。這是阿彌陀佛欲生我國的悲心救度。
乃至十念
接下來阿彌陀佛說“乃至十念”。這“乃至十念”的念佛是最低的標準，沒有比這個更低的了，幾乎沒有條件、沒有門坎，使所有的人通通做得來，通通有希望。
乃至十念就是乃至一生沒有學佛念佛，到了臨命終時，時間短促，才念了十聲“南無阿彌陀佛”也能往生極樂世界，以此來涵蓋現在就發愿往生，現在就開始念佛，通通都能往生。所以是用“乃至十念”，來涵蓋所有念佛的眾生；顯示不論何人，只要念佛，都必往生。因此，“乃至十念”即是“平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十念”的念佛。
乃至十念的“十念”，他是指臨命終的人，以往也沒有學佛念佛、行善積德，甚至連三皈依都沒有，他念佛頂多十聲，也能往生，我們再怎么樣的愚劣，念佛到現在都不只十聲，他都能夠往生，何況是我們？阿彌陀佛是以這種作為標準，以顯明只要愿生稱名，任何人都能夠合乎這個標準，都能夠往生。
若不生者，不取正覺
阿彌陀佛他沒有條件，他說乃至十念，你只要專念他的名號，就可以了。之后說“若不生者，不取正覺”。你如果這樣不能往生，他就不成佛，他必須要再繼續修行，達到你能往生，他才能成佛。所以依第十八愿的念佛眾生跟阿彌陀佛的關系是直接的，密切的，甚至是一體不分的。
“若不生者，不取正覺”這兩句八字，意義非常深遠。你不能往生，我不成佛；我必須讓你往生，我才能成佛。沒有我，你不能往生；如果有我，你就能往生。阿彌陀佛以正覺之佛身為質，救贖十方一切罪惡眾生離開六道輪回，往生極樂成佛。這八個字有這種含義，豈不是阿彌陀佛的成佛跟我們的往生是綁在一起的？綁在一起就是一體不離，如果沒有我們的往生，就沒有阿彌陀佛；沒有阿彌陀佛，就沒有我們的往生。
正覺佛名
所以這“乃至十念”，是念什么呢？是念阿彌陀佛的正覺佛名。阿彌陀佛以他成正覺的佛名來度眾生，以這個佛名來讓眾生稱念，所有十方三世佛的功德都在這句六字洪名里面，十方眾生只需稱念就能夠往生。
阿彌陀佛說如果不能完成那樣一種名號，他就不成佛，就沒有這個佛名，必須是有這個佛名能夠使眾生稱念，使眾生往生，他才能成佛。
所以“若不生者，不取正覺”這八個字對我們來講，關系非常的重大，非常的密切，當然第十八愿的每一個字，每一個內容對我們而言都缺一不可，但是這八個字的意義非常的深遠。所以第十八愿證明我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們是永遠結合在一起的。所以第十八愿成就了，所有的愿才能成就，第十八愿還沒成就，所有的愿也不能成就。
摘自：《純粹的凈土法門》：同為凈土法門內容不一樣，純粹的百分百往生，不純粹的往生不定不安心
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